水墨、丹青与茶韵、茶意完美结合成了茶画，轻轻舒展开茶画，可以捕捉到中华饮茶文化的发展足迹，融会了文人雅士甚至帝王的闲情逸致。从茶画中，可以看到茶在历代“盛放”的朵朵芳葩；更有趣的是古代茶画也可说是茶史的“别传”，写真纪录了茶文化，让我们能在趣味中去认识源远流长的茶文化。
源远流长茶文化
茶本作“荼”，茶古来有许多种称呼 ，陆羽《茶经》说茶名：“一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。”。茶可药[1]、可饮，茶可助修行、也助会宴之兴。
三国时东吴的第四位皇帝孙皓爱举行飨宴，留下了一则“以茶代酒”的记录，《三国志·吴书》说孙皓一开宴就是一整天，与宴之人喝酒要达七升，其中臣子韦曜不胜酒力，仅仅能饮二升，所以孙皓有时“密赐茶荈以当酒”。可见三国时人就懂“饮茶”了，但是还未能见到当时留下的详细饮茶法。
唐代茶画中的茶文化
煮茶
茶的作法、饮法，在唐、宋、明几代都留下了茶史上重要的里程碑。陆羽在《茶经》中提倡煮茶，煮茶成了唐朝主要的饮茶方法。在唐代画家阎立本所作的《萧翼赚兰亭图》中，就有唐人煮茶的场景，此画因而被视为中华民族最早的丹青茶画，也是了解唐代茶文化很宝贵的文献。
《萧翼赚兰亭图》一画因为画了《兰亭集序》流传的故事而广为人知。王羲之的传世之宝《兰亭集序》传到了第七代孙－－僧人智永手中，在智永年近百岁之际又密传给了他的弟子辩才，此时正是唐太宗在位时。唐太宗很爱赏《兰亭集序》，然而怎般的高价也换不得这幅墨宝。御史萧翼乔装书生和辩才结识，之后在永欣寺巧智从辩才和尚手中“赚”取《兰亭集序》。画中描绘萧翼访辩才和尚，主客两人正谈得专注、投入。在此际的情境中展现了一些唐代茶文化的实貌。
在画中我们可以看到唐代的“煮茶”招待客人正即席演出。因为那时喝茶的过程不像现在冲茶、泡茶这般简便，至少要从备水、备风炉、炙茶饼开始，颇为耗时，煮好茶讲究趁热饮。我们看画面的左侧有一老者正在茶铛（音“撑”）里“煮茶”，手中拿中竹䇲，下方是彷如古鼎形的三足“风炉”[2]。另一个年轻的侍者准备了二副茶碗等着分茶给主、客。一旁有一个架子，陈列各种茶器，就是《茶经》介绍的“具列”，由纯木、纯竹制成，长三尺，阔二尺，高六寸。具列上有个包着红纱绢的“罗合”，就是收装茶末的盒子；旁边有个茶碾，内有轮轴、外有放茶末的长方盒子。陆羽推荐最好的茶碾是橘木作成的。
煮茶前，将炙过的小茶饼用茶碾来碾成末，再用罗纱过筛取茶末。煮茶要讲究水的热度与投入茶末的时间点。当水底升起如鱼目的水泡时是初沸了，掌握初沸时机在水中加盐调味，等见到茶铛或茶铫[3]（音“掉”）缘边水泡如涌泉连珠时，这就是二沸了，这时从中取出水一瓢备用，然后用竹䇲从热水中心快速搅动出漩涡，一面将茶末从中心顷入，状若飞马奔腾，溅沫飞出时快倒入刚刚取出的那瓢水止沸，然后略略等待孕育出茶的精华。在三沸之前就要把茶分到碗中，分茶时讲究均分“茶之华”。浮在茶汤上头的饽、沫、花都是茶之华－－厚沫叫“饽”，薄的叫“沫”，轻沫称“花”。饮茶时，先欣赏这茶汤面上的饽、沫、花。读者们联想一下今人的“拉花”咖啡，我们的先人在千年前喝茶时就有高度的喝茶美学了。
这种喝茶美学也入了诗，元稹送给白居易的《一字至七字诗 茶》就这样描述：“碾雕白玉，罗织红纱。铫煎黄蘂色，椀（*碗）转麹尘花（*饽沫花）。”陆羽记载前人作茶的习俗，“或用葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之等（*类），煮之百沸”，但是陆羽不爱这种习俗作法，他称三沸的茶汤就过老了，煮去沫的茶汤也不美，茶味也不对，好像是沟渠间的弃水罢了。
唐代时，不仅是文人雅士饮茶，禅僧也重茶，把茶当作帮助打坐禅修“除睡眠”的好东西，有类于“药”的功用。 唐人《封氏闻见记》记载：“开元中，太山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆恃其饮茶。”后来学禅的、一般人转相仿效，带着茶和茶具，到处煮饮，渐渐成了唐代风俗。后来禅门还留下了禅寺茶礼。[4]
会茗 乐茶会
茶也可能是会面的“理由”，例如茶会就是为了喝茶、品茶来的！ 如唐人《宫乐图》（《会茗图》）画中展现唐代嫔妃们的宫中生活欢乐的一页。
在画中，“品茶”和奏乐休闲是嫔妃在此聚会的主戏，茶会加上音乐会，呈现茶与乐的性灵之会。长桌上每个人都有一个茶碗，桌的正中间有一个大茶盂，一个嫔妃正取一长柄大茶勺舀茶汤倾于自己茶碗内。在这幅画中没有看到煮茶用具，这有可能是唐朝较早的一种饮茶法，称为“庵茶”。《茶经》中有记载，茶“贮于瓶缶（音“否”）之中，以汤沃（*浇）焉，谓之庵茶。 ”[5]就是用热水（汤）往瓶瓮中浇茶，焖过再倒出来饮用。
唐人喝茶的茶器，不用茶壶用茶碗，也称茶瓯。在《茶经》中的茶器中，有装热水用的熟盂，盛茶水的碗和装盐的鹾簋（音cuó guǐ，同“嵯轨”，圆形的瓶、罍）等这些瓷器，但是还没见到壶，茶碗是主要的茶器。
唐代的茶碗哪一种最上选？茶神陆羽赞颂的碗是“其瓷类玉、类冰”的青瓷。《茶经》道：“碗，越州为上。其瓷类玉、类冰。”越窑是唐朝、五代时浙江绍兴（隋唐时称越州）的产瓷窑，窑址主要分布于慈谿的上林湖一带。越窑烧制的青瓷器泡出的茶水颜色受陆羽点赞，他说瓷越州瓷“青则益茶”，“越瓷青而茶色绿”。
酷爱饮茶的唐诗人皮日休称茶碗为茶瓯，“圆似月魂堕，轻如云魄起”充满灵性光华。在诗人“茶农”陆龟蒙的眼里，光华韵雅的茶瓯，具有珪璧玉姿，又有“烟岚色”，把于阗玉都比下去了。从现存五代越窑烧制的“青瓷洗”上，可以看到唐人《宫乐图》中所使用的茶碗模样，其款式、颜色是一式的。据文献记载，“青瓷洗”是延续晚唐法门寺同式越窑秘色瓷碗的作品。
文人茶会
茶也是宴会上不可欠缺的饮品、精神良伴，茶宴是以茶为主的宴席。唐、宋以来，历代文人会就是围绕茶会、茶宴的文人盛会。来看这一幅《唐人文会图》（本幅无名款）。
画中，竹树掩映的临水园中，文人会正进行着。园中设了大桌案，满桌子成组餐具与果品。主客围着桌子坐饮、树下立谈，人物神情雅俊，侍者端着茶伺候着。主桌前方专设一张备茶的茶几，侍者忙著作茶。
宋代有一幅闻名的宋徽宗《文会图》，与本幅结构、笔法都极为相似。另外，唐宋之间的五代后蜀的《丘文播文会图》中，也描绘了侍者持几、捧茶随侍的情景。这些文人会之画，都凸显了“茶”在文人会中不可或缺的分量。
从这些唐代的茶画中，可以看到中华饮茶文化在唐代兴盛的情境之一斑，这种盛况，绝对冠盖他邦，并且将延续后代，情采芬芳。
注释：
[1] 神农《食经》说：“茶茗宜久服，令人有力悦志。” 最早的茶被视为药材。《茶经》说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”
[2]《茶经》:“风炉以铜铁铸之，如古鼎形，厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其圬墁，凡三足。”
[3] 铫是一种有柄有出水口的小釜，方便注茶入碗。
[4] 元顺帝《敕修百丈清规》里，保留了南宋时期的禅寺茶礼。这一套点茶的礼仪和使用的茶具，在13世纪后期被日本来华的禅僧带回日本。
[5] 《茶经》:“饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者，乃斫，乃熬，乃炀，乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之庵茶。 ” @*#
（点阅－中华文化的璀璨亮点－）
作者：任采真 责任编辑：王愉悦
抢先评论